成语“杞人忧天”出自《列子·天瑞》。《列子》被道家称为《冲虚经》，其中记载的故事多被当成寓言，比如愚公移山、夸父追日、小儿辩日等。其实，从修行者的角度来看，这些虚言妄语更接近古史及真实体验。

道家崇尚自然，强调人的意志应当遵从自然规律。与其违逆自然，不如清净无为。所谓“天行有常，不以尧存，不以桀亡”，又何必忧？《列子·天瑞》讲述了一个杞人忧天的故事，讥讽那些无事生非、忧心忡忡的人。

话说杞国有“忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者”，这明明白白写出了一个抑郁症患者的身心状态：寝食俱废，失眠厌食，诱因是担心天崩地裂（也就是小行星撞地球、地震）自己会死掉。这时候来了一位热心人，开解杞人：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩？”杞人听了不服，问道：“天果积气，日月星宿，不当坠邪？”热心人说：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤！”天的事儿解决了，杞人又问地的事：“奈地坏何？”热心人回答：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”最后，担忧解除，杞人释然，大喜，热心人也一样。

在这个故事里，热心人并没有拿出强有力的证据和理论说明天地不会崩坠，而事实上天上掉陨石、地震的现象常见，死人也是常有的，那为什么杞人被说服了呢？起作用的不是晓之以理，而是动之以情，忧郁的人要的不是理性说教，而是心气儿的鼓舞和支撑。本质上而言，想解决心理问题，还是要从身体入手。生理问题解决了，心理问题就迎刃而解，根本不需要劝导。

忧的繁体写作“憂”，是会意字。上“页”（xié，即人头）下“心”， 加“攵”（suī，即行走）表示心动，指有了忧的心理活动，必然在脸上得到反映。

外忧源于一种不安全感。中国古代社会动荡不安，五千年的历史中，持续的和平年月往往不足百年，这使得人们“生年不满百，常怀千岁忧”。即使贵为皇帝，也担心被推翻、篡位；高官伴君如伴虎，担心言行出错，被抄家、砍头；普通老百姓就更是战战兢兢、人人自危。国人由此有了一种普遍的忧患意识——“生于忧患，死于安乐”，这直接影响了人的身心健康。因忧生病，脾胃消化功能减弱，肝胆气机郁滞，久而成患。

内忧是因病生忧，生理功能的衰弱，导致了病态心理。中医认为脾主忧思，消化、吸收功能弱的人，容易借故生忧，习惯性地使自己陷于忧思之中。《素问·通评虚实论》载：“隔塞闭绝，上下不通，则暴忧之病也。”《素问·移精变气论》载：“当今之世，则不然，忧患缘于内，苦形伤其外……故小病必甚，大病必死。”

现代社会因忧生病、因病生忧的人比比皆是。虽然外部环境相对安静和平，但人的心理承受能力下降了；衣食温饱的问题解决了，但人的欲望提高了。妄想和实际的距离，正是忧虑存在的空间。

最后说说被讽刺的杞人。古代改朝换代，灭其国而不绝其祀，会把先朝的皇室贵族圈到一个地方封国居住。商朝推翻夏朝后，封杞国（今河南杞县），杞国人乃夏朝皇室之后，存有夏礼，孔子曾为考察夏朝之礼而到访杞国。只是杞国文献也多散失，因此孔子感慨道：“夏礼吾能言之，杞不足征也。”（《论语·八佾》）杞人还保存了夏历。每个王朝在改朝换代后一般都启用自己的历法，所谓“正朔”。制定历法的依据是观测天文星象，这是杞人高级的地方，也是被俗人讽刺、挤对的地方。就像穷困潦倒的孔乙己，他知道茴香豆的“茴”有四种写法，反而成了被人挖苦嘲讽的理由。

古希腊哲学家泰勒曾在草地上观察星星。仰望星空时，不料前面有一个深坑，他一脚踏空，掉到坑里，后被路人救起。他对路人说：“明天会下雨！”两千年后，德国哲学家黑格尔听到这个故事，想了想，说了一句名言：“只有那些永远躺在坑里从不仰望高空的人，才不会掉进坑里。”忧天的杞人，华夏文明的先人。